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点燃自己的心灯,这须要经由一番努力,用自己的生活当资材,用悟性当火石,才能把它点亮.禅宗六祖慧能说:
若能钻木出火,
淤泥定生红莲.
这必须在日常生活中参悟才行.盼望的心灯一旦被引燃,生活即刻振作起来,感到自在,而且能完全接纳自己,实现自己.禅宗有许多对于禅灯的公案,可以帮助你了解它.
唐朝的沩山灵佑是一位禅门高僧,也是沩仰宗的鼻祖.在他还未开悟之前,随着百丈怀海学禅,是百丈的侍僧.有一天,天色很冷,百丈对沩山说:
"去拨拨看炉中是否还有火种?"
沩山在灰烬中拨来拨去,就是看不到一点子火,于是回报百丈说:
"没有一点子火."
于是百丈下了禅床,走了过来,深深一拨,却被他找到一粒炭火.于是百丈挑起它,www.2588zt.com,对着沩山说:
"看!这不就是火."
沩山就在百丈禅师深深拨开灰烬找到火种时而大悟.这则公案告知我们,肯努力、肯尽责、肯承担,就能看到那禅灯之火.
心灯是无形的智慧
每个人心灵的深处,都有一盏光明的灯.只要肯努力、肯立志、肯兢兢业业地生活和工作,那盏光明的灯便能大放异彩.它给人暖和,给人信念,助长志气,照亮前程.
心灯是无形的智慧,是活跃的响应才能,是能战胜懊恼、使人自在的踊跃心志,而不是迷信者在家里点的一盏灯.假如家里需要点一盏禅灯,也必须明了那盏灯是一种象征,它在提示自己:要常常维持智慧的明亮,心神的愉悦,在食用时一定要慎重,待人处世的清醒.
德山是唐朝时期的高僧,他年青时由四川来到湖南,跟鼎鼎著名的龙潭禅师学佛.一天晚上,他陪师父闲聊,不觉已到深夜.德山离开老师的茅棚,因天气很黑而折了回来.龙潭于是点了一盏烛火给德山.合法德山要去接时,龙潭突然把火吹熄,就在这时候德山大悟,而向龙潭星期.
龙潭说:"你见到什么?"
德山说:"从今当前再也不疑天下老和尚说的话."
第二天德山便分开他的老师,持续行脚参访去.龙潭对其余弟子说:
"他的心志有如金刚个别,牙如剑树,口似血盆,一棒打不回首,未来向孤峰顶上立吾道在."
后来德山成为禅宗巨匠,培育了很多高足.你兴许想晓得德山在火炬被吹熄时见到什么.很显明的,他见到了独破不依附的自在性;所以龙潭才会说,他具备金刚不惑的独立思考,"牙如剑树,口如血盆"表现他能辩破邪说,废除科学,而能高显生活的真谛.
人最禁忌的就是失去光明的心智,匆匆被黑暗的罪行所包抄;最恐怖的是步上贪婪、暴力和痴迷.这使人失去感性和情性,而最后心灵却完全黑暗.
明与暗不是昼夜的明暗;在青天白日之下仍有人为非作歹的昏黑,深夜时仍有人会绽放济困解危的光明.光明不是在佛龛上点灯点烛,而要在自己心中绽放觉悟的牟尼珠光.
昏黑是什么?消极的一念就是.消极的思维,回避的立场,贪心的欲念,都是消极;恶习气、坏脾性、坏情感也是消极,这都会导致心智的昏聩.
光明是心灵无阻碍的自由.自由不是现代人所说的"只有我爱好,有什么不可以",这是纵欲而不是自由,是物欲色相的奴隶而不是自由的主人.真正的自由是能完整自我把持,是心灵上的自由,是苏醒与觉悟.
唐朝的仰山禅师在悟道前问他的老师沩山说:"什么是真佛住处?"这话的意思是说,如何才干证悟成佛,沩山当然知道要告诉他,佛唯有醒觉的光明性能力契会到.但他不这样明说,却用进程来表白,那就更加活泼了,他说:
以思无思之妙,
反思灵焰之无限.
这里所说的无思是指不被刻板的观点所限,不受消极的恶习气所染,那就有光明自在的思惟.这恰是《六祖坛经》所说:
去除执心,
灵通无碍.
所以禅者从无思的自由性中试着点燃自己的心灯.
教导在培养光明性
人生需要光明,如果自己认为命不好,就真的时运不济起来;如果能积极抖擞,好运就在门口等待你.所以教育子女要从培养光明性开端,要先懂得他,接收他,然后才能教诲他,督促他,进而激励他,省发他.
我曾看过一幅丹青,画面是两个人,一个是在通往深谷中途中,从姿势中看出勇往迈进的乐观,画家把它画得很有神采,那栩栩的神情就是心灯亮堂.另一位坐在离山脚下不远的处所,垂头松肩,看来怅惘颓丧,画家的笔触表示得繁重缓抑,这个人看来是霉运十足了.
教育不是用自己的野心和目的来教,不是教孩子成为什么,而是要培养他的光明性,然后让他去开辟自己的前程.
经营事业又何尝不是一样呢?光明的心智就是胜利的要害.松下幸之助讲过一个故事:有两个乡下人一起到城里营生.他们一到城里独特目击一副气象:城市里有人在卖水.甲说,这城市连水都要花钱,生活用度太高,很难保持生计,于是打退堂鼓,回到乡下去了,始终过着贫苦愁闷的生活.乙的见解正好相反,他说城里头连水都能够卖钱,那么赚钱必定很轻易,于是留在城里工作,发展出一番事业来.甲所以忧郁是因为消极,乙所以成功是由于他的心灯是晶莹的.
心理征询的义务是赞助一个人意识自己,明白自己的毛病和过错,而后修改它,将它化作光明面,那就是点燃他的心灯.学禅则由自己来参修,从而引诱自己,走出窠穴,解脱消极的习惯,从而展现出自性中光明的心力.
佛教有一则故事很能发人深省:在偏远的乡下,住着一对夫妻.有一天,一位貌美端庄的女子,向他们请求借住一晚.这对夫妻许可了,便问她的来历.这女子说她是幸运之神,
所到人家将无比幸运.夫妻俩听了十分愉快,热情地招待她.未几,又有一位奇丑无比的女子也要求借住.夫妻两人问明她的身份,知道她是不幸之神,又奇丑无比,便不肯借与她住.这时不幸之神说,幸运之神是她姐姐,如果要接纳姐姐,就一定同时要接纳妹妹.
这对夫妻向幸运之神求证,果然不幸之神就是她的妹妹.夫妻两个人只因为惧怕不幸之神,就把两姐妹统统赶出门去.
幸运之神与不幸之神便一起来到另一户人家,阐明她们的身份之后,这家主人则说:不论是幸运与否,都住进来好了,天色已晚,不住这里就无处居住,便接纳她们姊妹.结果这家人家此后一直很幸运.
经典上说荣幸之神来自功德天,可怜之神来自黑暗天,两个是相伴而游的.功德天的神可以将黑暗天的力气,滚动成为智慧和光,所以两人在一起就完全地光明起来.正犹如人的毕生,有如意也有潦倒,只要能用意志力和光明性,就可以把失败的教训当作成功的踏板,用矫正从前的毛病化作将来成功的前提.
普通人都说黑暗过去之后就是光明,黑夜之后必定是朝曦.但禅者的观点却非如斯,他的法眼中看黑暗本身就是光明.我们该留神一个事实:当你以为黑暗之后是光明,那么此刻你正无奈地处于黑暗,等着光明的到来.等候自身就是一种消极的心智,怎么会得到光明的成果呢?所以处于黑暗,依然必需像光明时那么有劲,才能化黑暗为光明.每一个成功的人,都是在逆境中,蓄足了光明的智慧和热力.
真正的佛是人的自性
禅在宗教信奉中,并不膜拜偶像,而是要真正虔诚地礼佛.禅者礼佛是虔诚地学习佛的光理智能,固然他也拜佛像,但他拜的不是像而是佛.所以有没有佛像并不主要.在没有佛像下礼佛,也一样地忠诚.这就是所谓"无相"了.
唐朝的丹霞禅师,有一天因为气象太冷,而把佛像劈了当柴烧,其他的禅僧看了,就斥责他对佛不恭顺,质问他为什么要烧佛像?
丹霞禅师说:
"我想看看佛像是否烧出舍利子."
禅僧们说:
"木头雕的佛像怎会烧出舍利子呢?"
于是丹霞神清气闲地说:
"那么它就不是佛了."
丹霞是为了启示众禅僧:佛不是色相的,也不是想像的,真正的佛就是人的自性.成佛就是从自性中绽开慈、悲、喜、舍的光明性.
禅门器重的是觉醒,要弟子见性(展示自性中的光明)成佛,而不是成天只念佛,自己绝不知尽力,不肯造就德行,省发智慧.所以赵州禅师说:"念一声佛要漱口三天."他所说的"念佛"是指依赖、迷信跟不肯锤炼自己的念佛,而不是心系念着诸佛法界的念佛.一个人若流于情势的念佛,传奇世界私服,那就该愧疚地漱口三天了.
禅宗的修行是很特殊的,他们要防止"宗教的情结"或宗教的依赖性神经质,而要一个人真正能独立摆脱,去面对生命,去承当人生,去认证宇宙的原来面目,去悟佛入佛.禅灯就在这里引导禅的参访者寻得那光明的珍宝.
对古代人而言,禅是不可或缺的.禅与迷信文化并不相悖,甚至于能领导现代人善用科技文明,以晋升生活的素质.禅的光明心灯,能廓清每个人的心念,让人在物欲横流的社会里,吐露着清爽自由的情操.禅也能辅助咱们厘清思考,让本人在价值纷扰的社会里,看出毕竟圆融的生涯之道.当然,这盏心灯,也能照亮自己有限的性命,去看出无尽的光亮前途.